UN CHOIX POLITIQUE D'ACTUALITÉ EN FINIR AVEC L'EXCLUSION OU RÉHABILITER LA FOLIE ?
Jean MAISONDIEU Psychiatre des Hôpitaux, Centre clinique de psychothérapie, Poissy
Au cours des années 70, le thème de l'exclusion est devenu à la mode. Il a inspiré de nombreuses recherches dans les milieux scientifiques et de multiples débats dans les médias. L'usage de ce concept relativement peu utilisé jusqu'alors lorsqu'il s'agissait d'évoquer les problèmes de pauvreté et de désocialisation a été en quelque sorte consacrée officiellement par la loi de décembre 1988 instituant le Revenu Minimum d'Insertion (RMI), puisque dans son préambule, le législateur faisait de la lutte contre l'exclusion " une priorité nationale ".
Aujourd'hui, à peine quelques années après avoir été ainsi consacrée, force est de constater que sans disparaître des discours, l'exclusion n'y est plus omniprésente. La précarité tend à se substi tuer à elle comme c'est le cas dans ces journées. Sans être véritablement obscène, le terme d'exclusion n'est plus aussi politiquement correct qu'il le fut. C'est dire que, sortie tapageusement de l'ombre, l'exclusion tend à y retourner discrètement. Ainsi, elle peut se faire oublier de nouveau tout en continuant à exister en douce derrière le souci collectif pour la précarité qui lui fait paravent. Grâce à ce déplacement et à cette couverture, elle retrouve les propriétés de clandestinité et d'invisibilité qui la caractérisent car comme le dit Martine Xiberras : " une exclusion réussie, par définition, ne peut s'appréhender puisqu'elle supposerait que la population d'exclus soit rejetée si loin de notre univers mental et de nos frontières spatiales qu'elle soit devenue hors de notre portée, hors de notre ligne d'horizon, hors de notre pensée... " (11).
Il y a quelques années donc, nous avions réalisé avec stupéfaction qu'en démocratie, certains citoyens pouvaient se retrouver chassés de leur place légitime de citoyens à part entière, sans aucune forme de procès et sans avoir démérité. Le mot d'exclusion avait jailli fort à propos, en quelque sorte malgré nous, pour rendre compte de ce phénomène scandaleux et qui ne pouvait être ignoré tellement il se manifestait rapidement et massivement. Mais maintenant, puisque le scandale persiste et que nous nous en accommodons, ce mot d'exclusion devient trop crû pour être utilisé à tout-va. Comment pourrions-nous continuer à parler d'elle alors que nousn'agissons guère pour la faire cesser et que bien au contraire nous continuons à fabriquer des exclus à tours de bras ? De même, pour soulager " une souffrance qu'on ne peut plus cacher " pour reprendre le titre du rapport Lazarus-Strohl, celle des exclus, sans s'attaquer à la cause réelle de sa survenue : l'exclusion, il est préférable de ne plus trop parler de cette dernière et d'axer les préoccupations sur la précarité, sa compagne presque obligée et qui peut, elle aussi, faire souffrir parfois. Comme elle n'a pas la dimension de rejet ni le caractère d'iniquité qui sont toujours présents dans l'exclusion, on risque moins d'être mis en cause dans la genèse des troubles psychiques qu'elle peut parfois engendrer. C'est dire que parler de précarité plutôt que d'exclusion comme nous le faisons aujourd'hui, c'est déjà faire un choix politique : celui de se voiler la face et d'accepter l'exclusion comme un fait de société quasi inévitable.
Pourtant en démocratie, l'exclusion ne devrait pas être tolérée. Elle est et ne peut être qu'une maltraitance sociale car comme le dit Marcel Gauchet, dans ce contexte particulier, " nul ne peut être extérieur à la Société " (4). Les troubles psychiques des exclus ne sont pas liés à la précarité qui est leur lot habituel, ils sont en rapport avec le mal-être engendré par la situation inique et folle dans laquelle ils se trouvent d'être en dehors de la société tout en y restant officiellement inclus. Ces troubles ne sont pas davantage liés à une maladie mentale, même si les malades mentaux sont plus facilement exclus que les bien-portants et en connaissent un solide rayon en matière de précarité.
En faisant l'impasse sur l'exclusion, il est impossible de percevoir le rôle fondamental qu'elle joue dans la genèse des troubles psychiques chez les personnes en situation de précarité ou de pauvreté et il ne peut donc y avoir, les concernant, une politique de santé mentale digne de ce nom.
Sans qu'il y ait eu une volonté politique clairement affichée de purification sociale ou d'apartheid, mais sous couvert de nécessités économiques, discrètement mais efficacement, en toute injustice, en toute illégalité et en toute impunité, certains individus considérés comme en trop sont éjectés de leur place dans la société. Faute de pouvoir les faire disparaître vraiment, elle en fait des Sans-place et les garde en son sein, généralement en dessous du seuil de pauvreté. Privés de travail et virés du circuit des échanges, condamnés à la précarité au quotidien, leur destination finale est inéluctablement la rue à moins qu'ils n'acceptent d'être mis au rancart dans les interminables circuits de la réinsertion pour obtenir l'allocation qui leur permet de sous-vivre en attendant des jours meilleurs.
À l'heure ou l'économie n'est plus au service des individus, mais où les individus sont au service de l'économie, la caractéristique de notre belle civilisation est de
marcher à l'exclusion. Si en bonne démocratie, elle laisse officiellement leur voix à tous les citoyens, en même temps, elle ne laisse pas à certains d'entre eux la place qui leur revient pour qu'ils puissent parler et surtout se faire entendre. Or pour pouvoir échanger sur le plan matériel et surtout au niveau symbolique, il est absolument nécessaire, non seulement d'avoir matière à échanger et de désirer le faire, mais aussi de pouvoir se mettre, au moins imaginairement, à la place de son partenaire. Cette démarche mentale devient impossible si le partenaire en question n'a pas de place ou une place d'indésirable. Dans cette hypothèse, il n'est plus acceptable comme un semblable et il ne peut ni être identifié ni s'identifier comme un frère en humanité.
" L'Autre est un autre que moi parce qu'il est relativement le même, parce qu'il est à la fois semblable et différent " (5). Cette formule de Vladimir Jankélévitch résume admirablement toute la problématique de l'altérité, mais elle rend également compte de l'importance primordiale de la reconnaissance d'autrui comme un semblable pour qu'il conserve une place de sujet avec lequel échanger dans la communauté des humains. " L'altérité se développe dans l'intervalle incertain et précaire entre ressemblance et différence. Elle ne peut donc s'individualiser et, ce faisant, la subjectivité s'affirmer en toute liberté, que si cet espace est borné. Et il est borné par la fraternité qui fonde et scelle la ressemblance entre les humains au-delà de leurs différences. Si le lien de fraternité avec lui est dénié, autrui cesse instantanément d'être un semblable pour être repéré seulement dans sa différence. Il devient un tout-autre radicalement étranger et vaguement étrange, avec lequel aucune mise en commun n'est plus envisageable puisqu'il n'y a plus de similarité interindividuelle et donc plus d'identification interhumaine ni de possibilité de langue commune " (7). Le déni de fraternité qui permet l'exclusion d'autrui, condamne dans les faits ce dernier à devenir Tout-autre qu'un semblable en humanité. Sa place est inéluctablement dans le champ de la folie, dans la mesure où le fou est le Tout-autre par excellence. En effet, aliéné à lui-même et aliéné par les autres, il n'appartient plus à la famille humaine. Ses frères en humanité qui le désignent comme fou sont horrifiés à la simple idée de le rencontrer et encore plus d'avoir la moindre familiarité avec lui. Non seulement ils l'excluent dans la réalité, mais en plus ils ne peuvent ni ne veulent en aucun cas le considérer comme l'un des leurs et s'identifier à lui parce qu'il est fou.
Ce qu'ils ne savent pas ou ce qu'ils ne veulent pas savoir mais que les exclus d'aujourd'hui vivent quotidiennement à leur corps défendant, c'est que la folie n'existe pas en soi. Quoique universelle et de toutes les époques, la folie est un mythe. Elle n'est qu'un artéfact culturel strictement lié à l'exclusion imaginaire d'autrui qui fait de lui non pas un semblable malgré sa différence, mais un Tout-autre
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radicalement différent malgré sa ressemblance inaliénable d'humain. Ce que nous appelons folie n'est rien d'autre que le fruit vénéneux d'un déni du lien de fraternité avec celui qui est désigné comme fou en même temps qu'il est renié comme semblable par cette désignation.
Si la maladie mentale est une pathologie naturelle, la folie est une pathologie culturelle. Ses symptômes lorsqu'ils apparaissent ne sont pas liés à une quelconque atteinte mentale ou psychique de l'individu concerné, ils sont liés au fait qu'il vit une situation folle et affolante celle de l'exclusion. L'exclu d'aujourd'hui n'est pas un malade mental, il est l'avatar moderne du fou.
Jusqu'à la Renaissance, le fou avait pu jouir parfois d'un certain prestige et retrouver une place dans la société car d'être possédé par des esprits bons ou mauvais lui donnait une intéressante plus-value qui masquait plus ou moins son exclusion de la fraternité humaine en le reliant aux cieux ou aux enfers. Après la Renaissance, la folie ayant cessé d'être considérée comme un phénomène surnaturel pour devenir simple déraison, le fou a perdu sa dimension transcendantale pour retomber en animalité et être considéré, et surtout traité comme une bête, du fait précisément qu'il n'avait plus de raison, cet attribut spécifique de l'être humain. Il a fallu attendre la Révolution pour que l'idée de maladie mentale s'impose vraiment et supplante la notion de folie.
En promouvant les fous à la dignité de " malades dont l'état pénible mérite tous les égards dus à l'humanité souffrante " (9) et en joignant le geste libérateur au propos humaniste, Pinel lorsqu'il fait enlever leurs chaînes aux aliénés de Bicêtre en 1794 " récuse en paroles et en actes l'idée qu'un homme puisse être considéré comme un fou par d'autres hommes. Au fou, il offre l'asile de la maladie mentale au nom de la fraternité entre les hommes, et dans cet asile, il interdit qu'on le traite comme une bête au nom de cette même fraternité " (8).
Cette avancée décisive, ni Michel Foucault (3) ni Robert Castel (1) confondant comme beaucoup d'autres aujourd'hui encore folie et maladie mentale, rien n'ont pas perçu la véritable portée que Gladys Swain (10) avait su repérer et qu'Alain Finkielkraut résume au mieux lorsqu'il écrit : " l'internement des fous coïncide non pas avec l'exclusion de la folie, mais avec son incorporation, au contraire, dans la communauté humaine... d'autre que l'homme, le fou devenait un autre homme " (2).
Aujourd'hui, il nous faut admettre que folie et maladie mentale ne sont pas les mêmes choses, mais qu'exclusion et folie sont du même registre. L'exclusion apparue ces dernières années avec son cortège de souffrance psychique le confirme. Non seulement il n'est pas nécessaire d'être un malade mental pour être exclu, mais en plus nombre d'exclus qui étaient en bonne santé avant leur exclusion présentent à la suite de celle-ci des troubles psychiques. En quelques années, une nouvelle catégorie
de citoyens est apparue. Il est aussi difficile de l'appeler " catégorie socio-professionnelle " que de considérer ses membres comme des handicapés. Ce sont les RMistes et autres sujets en situation de précarité. Maltraités sociaux, ils peuvent présenter des troubles psychiques comme tous les maltraités.
Démuni de place et vivant dans la précarité, vivant dans la précarité parce que démuni de place, l'exclu est symboliquement inscrit aux abonnés absents quoique physiquement présent. Ce n'est pas un extra-terrestre car il a en principe les pieds sur terre, mais c'est un extrasocial car il ne sait pas où les poser faute d'avoir une place à lui. Comme il ne sait pas où se mettre, il est gauche. Il manque tellement d'aisance tant sur le plan matériel que sur le plan psychologique, que son comportement s'en trouve altéré. Il se débat d'abord un certain temps, puis il se replie sur lui car il a honte et se désespère d'être incapable de trouver une place qui n'existe pas pour lui, alors que tant d'autres y arrivent encore. Quand il a compris qu'il n'y avait décidément pas de place pour lui, il ne cherche plus à se situer, il s'efforce au contraire de s'oublier. Il ne veut penser à rien et ne rien ressentir pour supporter sa misère mais aussi d'être vécu et de se vivre comme un moins que rien et un indésirable. Honte, désespérance et inhibition affectivo-cognitive, tel est son lot, que j'ai décrit sous le nom de syndrome d'exclusion (6). Bien installé il s'entretient de lui-même et aggrave l'exclusion et la précarité de l'exclu jusqu'à le conduire à la grande précarité du Sans Domicile Fixe (SDF) qui, lui, est le Sans-place par excellence.
La dissociation complète entre le discours qui affirme que l'exclu est un citoyen à l'égal des autres et la réalité de l'exclusion qui le chasse de sa place de citoyen, cette dissociation est parfaitement pathogène. À cause d'elle, l'exclu vit réellement et au jour le jour la situation
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décrite dans la stupide mais classique histoire de fous où il est demandé à celui qui peint un plafond : " tiens-toi au pinceau pendant que je retire l'échelle ". Puisqu'il ne sait pas faire cette impossible gymnastique, il dégringole le long des barreaux de l'échelle sociale. Quand il tombe dans la galère puis dans la rue, au lieu de s'interroger sur la folie de la prescription qui lui demandait de rester un citoyen comme les autres bien qu'il riait plus sa place, on lui demande s'il ne s'est pas fait mal en tombant et s'il ne se sent pas un peu anormal de ne pas avoir su se retenir de tomber. On voudrait en faire un malade mental alors qu'on l'a rendu fou.
Grâce à cette méthodologie de pointe, en quelques années, le fou nouveau est arrivé, c'est l'exclu dont le paradigme est le SDF. Nanti de son kil de rouge, accom pagné de son chien, mais démuni de marotte, il est devenu un personnage familier du paysage urbain. Des Samu sociaux se sont mis en place pour lui proposer un asile précaire plutôt que de rester durablement dans son refuge en carton qui dépare les rues. Et si parfois il a le front de refuser la proposition généreuse qui lui est faite de dégager le terrain en montant dans une de ces voitures balais des éclopés sociaux, on dit qu'il présente une pathologie de la demande puisqu'il ne sait pas ce qui est bon pour lui, et qu'il est sûrement un malade mental.
" Le clochard qui refuse de monter dans le camion du SAMU social ne présente pas une pathologie de la demande. Il répond par un bras d'honneur mortifère à l'au mone médicalisée d'une société qui ne lui donne pas sa place de sujet. Meurtri par la pitié organisée d'un humanisme récupéré, il préfère crever et il le fait savoir avec les moyens du bord au risque d'en mourir ou d'être pris pour un malade.... Il me paraît douteux que le psychiatre doive participer à cette opération villes propres s'il n'a pas la possibilité d'en proclamer fortement les limites" (8).
En quelques années de " priorité nationale ", la lutte contre l'exclusion s'est transformée en exclusion de l'exclusion pour qu'on ne la voie plus et qu'on puisse faire avec en s'occupant de la précarité. Avec elle, finies les
interrogations sur la citoyenneté, elle n'est plus en danger, tout le monde retrouve sa place puisqu'il n'y a plus d'exclus. Il suffit d'apprendre à certains à vivre au jour le jour et de considérer le siège éjectable et le strapontin comme les plus belles inventions de la modernité. Il suffit de considérer la précarité comme la norme pour ne pas en faire une maladie.
La précarité est tout à fait acceptable pour ceux qui ne la vivent pas. Pour les autres, cela se discute... C'est pourquoi on leur offrira des lieux de parole et d'écoute où ils pourront parler tout leur soûl de leurs difficultés à trouver du plaisir à vivre une précarité qu'ils n'ont pas choisie et qui ne les enchantent pas. C'est la nouvelle politique de santé mentale ! Elle refuse tout à la fois de psychiatriser les exclus et de faire cesser leur exclusion. Ce faisant elle valide le retour de la folie au sein de notre société, mais sans le reconnaître, ce qui est grave.
" Le SDF est devenu la figure emblématique de l'aliénation. Tout-autre qu'un homme du fait de son exclusion qui le chasse du monde des humains, il est l'image la plus pure de ce qu'est la folie lorsqu'elle est débarrassée de l'hypothèque de la maladie mentale. Sa présence au sein de notre société témoigne mieux que tout discours du fait qu'il suffit de nier un individu comme sujet désirant et désirable pour le déshumaniser complètement. C'est pourquoi le psychiatre ne peut pas se désintéresser de l'exclu même s'il doit revoir ses théories et ses pratiques pour pouvoir l'aborder. Et il ne pourra espérer l'aider à revenir dans le monde des sujets parlants et désirants que s'il sait résister à la demande qui lui est faite de faire taire l'exclu en le traitant de malade alors qu'il est un maltraité social "(8). Comme le fou d'autrefois, l'exclu d'aujourd'hui fait peur et on veut le cacher car si on ne le voit plus il n'y a plus de raison d'avoir peur ni de s'en occuper. C'est le B-a-Ba d'une politique d'exclusion qui, en se limitant à la précarité, fait avec l'exclusion au lieu de lutter contre elle. C'est la politique actuelle, c'est cette politique qu'il nous faut refuser.

BIBLIOGRAPHIE
(1) Castel R. - L'ordre psychiatrique. Les éditions de minuit Paris 1976 
(2) Finkielkraut A. - La sagesse de l'amour. Gallimard Paris 1984
(3) Foucault M. - Histoire de la folie à l'âge classique. Plon Paris 1961
(4) Gauchet M. - La révolution des droits de l'homme. Gallimard Paris 1980
(5) Jankélévitch V. - Le pur et l'impur Flammarion. Paris 1960 
(6) Maisondieu J. - La fabrique des exclus. Bayard éditions Paris 1997
(7) Maisondieu J. - Liberté, altérité, fraternité XVllièmes journées de l'in

formation psychiatrique : "psychiatrie et liberté" Strasbourg oct. 1998 (à paraître)
(8) Maisondieu J. - La psychiatrie perdue dans ses succès ? 6èmes assises de Psygé "identités violence et passage à l'acte" St Malo Mars 1999 (à paraître)
(9) Pinel Ph. - Traité médico-philosophique sur l'aliénation mentale 2ème édition Brosson Paris 1809
(10) Swain G. - Le sujet de la folie (naissance de la psychiatrie) CalmannLévy Paris 1997
(11) Xiberras M. - Les théories de l'exclusion Méridiens klincksieck Paris 1993
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